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भारतीय परंपरा में निहित एकता और सार्वभौमिकता की भावना आज भी दुनिया के हर राष्ट्र में फैली है।प्राचीन समय में शासक का पहला और सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य प्रजा की सुरक्षा करना होता था जिसमें आंतरिक खतरों के साथ-साथ बाहरी आक्रमण का शास्त्र और अस्त्र से मुकाबला करना शामिल था। परंतु वैदिक काल से चल रहा युद्ध की नैतिकता पर विवाद आज भी चल रहा है। हालांकि वैदिक ग्रंथों और पौराणिक कथाओं दोनों में युद्ध के सिद्धांतों के बारे में बहुत कुछ उपलब्ध है I जिनके अनुसार सीमित परिस्थितियों में "उचित युद्ध" की आज्ञा दी हुई है। आज जब रूस के राष्ट्रपति व्लादिमीर पुतिन द्वारा यूक्रेन के खिलाफ युद्ध छेड़ा जा चुका है और अब तक ३०० से ज्यादा नागरिक मारे गए हैं इसीलिए हमे आज यह समझने की आवश्यकता है कि :
क्या यह हिंसा तक ही सीमित है?
क्या यह दुर्भावनापूर्ण इरादे से किया जाता है?
क्या यह शारीरिक हिंसा तक ही सीमित है?
क्या यह मानव हिंसा तक ही सीमित है या इसमें पशु जगत भी शामिल है?
भले ही सनातन संस्कृति अहिंसा और संघर्षों के शांतिपूर्ण समाधान पर विश्वास करती है, परंतु यह नीतिगत तरीकों से धर्म युद्ध का भी पक्ष लेते हुए, एक स्थायी सैन्य बल के महत्व को आवश्यक मानती थी एवं किसी भी तरह के विरोध और आक्रमण से लड़ने के लिए युद्ध को अंतिम उपाय के रुप में निर्धारित करती थी । खास बात यह थी कि सशस्त्र बल का सहारा लेने से पहले शांतिपूर्ण समाधानों का प्रयोग करना चाहिए। रामायण, महाभारत, और मनुस्मृति जैसे कई प्राचीन भारतीय ग्रंथों में युद्ध के कई नैतिक उपदेशों का उल्लेख है ।
राज्यों के बीच विवादों के निपटारे के लिए लगातार चार चरणों में एक विधि विकसित की: जिसके पहले चरण को शांतिपूर्ण बातचीत (साम) कहा जाता है; दूसरे चरण में दुश्मन को खुश करने के लिए मूल्य (दाम) देना शामिल है; तीसरा...गुप्त सूचनाओं का प्रयोग कर शक्ति में सेंध करना(भेद) है; और अंतिम चरण बल (दंड) के उपयोग की अनुमति देता है। इसलिए युद्ध में हथियारों का टकराव स्पष्ट रूप से अवांछनीय है ।
अनित्यो विजयो यस्माद् दृश्यते युध्यमानयोः ।
पराजयश्च संग्रामे तस्माद् युद्धं विवर्जयेत् ।।
इस संदर्भ में, यह जानना भी महत्वपूर्ण है कि प्राचीन भारत के युद्ध के नियमों ने नागरिकों और योद्धाओं के बीच स्पष्ट नीतिगत सैद्धांतिक अंतर कर रखा था और वही सिद्धांत आज जेनेवा प्रोटोकॉल, हेग शांति सम्मेलनों में शामिल किए गए हैं ।
प्राचीन वैदिक भारत के समाज में युद्ध का मुख्य औचित्य आत्म-संरक्षण, स्त्री से अभद्र व्यवहार, क्षेत्रीय आक्रमण, राष्ट्रीय सम्मान, शक्ति संतुलन, मित्र का उत्पीड़न और हत्या की रोकथाम था।
वैदिक कालीन भारत में दो प्रकार के युद्धों को मान्यता प्राप्त थी; धर्मयुद्ध और कूट युद्ध । धर्मयुद्ध, जैसा कि नाम से ज्ञात होता है कि धर्म के सिद्धांतों पर किया गया युद्ध है, जिसका भावअर्थ है कि क्षत्रिय धर्म, राज धर्म और योद्धाओं के कानून का पालन करते हुए युद्ध में भाग लेना । अन्य शब्दों में, यह एक न्यायपूर्ण युद्ध था जिसे समाज का अनुमोदन प्राप्त था। दूसरी ओर, कूटयुद्ध ; जो कि गुप्त योजना, कूटनीति और षड्यंत्र की सहायता से की गई लड़ाई थी। इस प्रकार के युद्ध में (कथागत रूप से) वैदिक मंत्रों के प्रयोग भरपूर रुप से होता था। इसी कारण कुछ प्राचीन वैदिक ज्ञानी इसे मंत्र-युद्ध के नाम से संबोधित करते हैं। इन दो प्रकार के युद्धों को नियंत्रित करने वाले सिद्धांतों का विस्तृत वर्णन धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों, महाकाव्यों और अर्थशास्त्र ग्रंथ में किया गया है। परंतु महाभारत ने कुरुक्षेत्र युद्ध में इन नियमों को व्यवहारिक रुप से सूचीबद्ध किया है जिनमें से कुछ इस प्रकार हैं :
१. सूर्यास्त होने पर युद्ध विराम हो जाना चाहिए, और तत्पश्चात शत्रु मित्रों की तरह व्यवहार करेंगे।
२. एकल युद्ध केवल समान प्रतिद्वंद्वी के बीच हो सकता है और कोई भी उन तरीकों का उपयोग नहीं कर सकता जो धर्म के अनुसार नहीं हैं।
३. जो लोग मैदान छोड़ गए या आत्मसमर्पण कर गए, उन पर हमला नहीं किया जाएगा।
४. ब्राह्मण, सारथी, और आत्मसमर्पित सेना पर हमला करना अनैतिक है ।
५. जो निशस्त्र हो गया था या युद्ध लड़ने से पीछे हट गया या जिसने अपना कवच खो दिया था, उसे युद्ध बंदी बनाना अनुचित हैं और गैर-लड़ाकू परिचारकों या शंख बजाने वाले मनुष्यों के खिलाफ किसी भी प्रकार की हिंसा को निर्देशित नहीं किया गया है।
नायुध्यव्यसनप्राप्तं नातं नातिपरीक्षितम् ।
न भीतं न परावृत्तं सतां धर्ममनुस्मरन्॥
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कुछ मुख्य पुराणों में स्पष्ट रूप से उल्लेखित है कि युद्धबंदियों को किसी भी स्थिति में गुलाम नहीं बनाया जाना चाहिए। यदि अनैतिक आचरण के कारण सैनिकों को बंदी बना लिया जाता था, तो उन्हें युद्ध समाप्ति के कुछ निर्धारित समय के भीतर रिहा किया जाना चाहिए। अपने ग्रंथ अर्थशास्त्र में महान चाणक्य ने विजयी गुट के सैनिकों द्वारा, नागरिकों के प्रति मानवीय व्यवहार की हिमायत की है । विशेष रूप से, यह विधित किया है कि पराजित लोगों के प्रति मानवीय नीति व्यावहारिक होनी ही चाहिए, जो यह इंगित करते हुए कि यदि कोई राजा उन लोगों का नरसंहार करता है जिन्हें उसने हराया है, तो वह अपने आस-पास के सभी राज्यों को डराता है और अपने स्वयं के मंत्रियों को भी डराता है, जबकि अधिक भूमि और वफादार प्रजा पराजितों के साथ उदारता से व्यवहार किया जाए तो प्राप्त किया जा सकता है। चाणक्य ने उपदेश दिया हैं कि विजयी राजा को सभी युद्ध बंदियों को रिहा करना चाहिए और संकटग्रस्त, असहाय और बीमार सैनिकों की आर्थिक सहायता करनी चाहिए। चाणक्य ने यह भी निर्धारित किया है कि "एक दुष्ट शत्रु व्यक्ति को मृत्यु देनी चाहिए; हालाँकि, राजा को अपनी संपत्ति को नहीं छोड़ना चाहिए और मारे गए व्यक्ति की भूमि, संपत्ति, पुत्रों या पत्नियों पर अधिकार नहीं करना चाहिए।
दूतों के संबंध में, रामायण में रावण और उसके भाई विभीषण के बीच चर्चा युद्ध के समय राजदूतों की सुरक्षा को स्पष्ट करती है। रावण ने राजदूत हनुमान को मारने की योजना बनाई, जो राम की ओर से उनके दरबार में पेश हुए। उसके भाई विभीषण ने चेताया कि अगर उसने राजदूत को मार डाला, तो वह राजधर्म (राजाओं का कर्तव्य) के खिलाफ काम करेगा। यह वर्तमान सिद्धांतों और प्राजनयिक संबंधों पर वियना सम्मेलन 1961 से काफ़ी प्रासंगिकता रखता है।
एक विजयी नरपति को आश्वस्त करना चाहिए कि पराजित राज्य के नागरिकों को विश्वास हो कि उनके शासकों के अलावा कुछ नहीं बदला है। पराजित क्षेत्र के व्यवहार को स्वयं के नए कानूनों और रीति-रिवाजों को बनाए रखना चाहिए अन्यथा समाज को विजय नरपति के खिलाफ़ सामूहिक विद्रोह करने का अधिकार है। उसे प्रजा का चरित्र, पहनावा, भाषा और व्यवहार अपनाना चाहिए जैसा कि पूर्व राजा (पराजित) कर रहा था (अर्थशास्त्र १७६ प्रकरण, विजित प्रदेश में शांति स्थापित करना) इसके अतिरिक्त, उसे उस राज्य के त्योहारों पर, उत्सव सभाओं और खेल-कूद में समान भक्ति दिखानी चाहिए एवं स्थानीय देवताओं का अपमान कभी नहीं करना चाहिए । नए जीते हुए राज्य के ज्ञानी और प्रतिष्ठित पुरुषों को भूमि और धन अनुदान के रुप में देना चाहिए। तत्कालीन भारतीय समाज ने युद्ध के समय, भू–संसाधनों के संरक्षण के उन सिद्धांतों को भी तैयार किया था जिनकी आवश्यकता को आज केवल पहचाना ही गया है।
न कूटैरायुधैर्हन्यायुध्यमानो रणे रिपून्।
न कर्णिभिर्नापिदिग्धैनाग्निज्वलिततेजनैः ॥
सशस्त्र संघर्ष में फसलों और झुंडों का विनाश, दुश्मन के इलाके में वनों की कटाई, पानी और मिट्टी में विष डालना, वातावरण के दूषित होने और इसी तरह के अन्य पर्यावरण संबंधी नुकसान को पूरी तरह से मना करता है। भारतीय युद्धनीति का पर्यावरण की सुरक्षा पर बल देना आज के समय में अत्यंत प्रासंगिक है।
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निष्कर्ष
प्राचीन भारत मानवीय कानून नागरिकों को नुकसान पहुंचाए बिना युद्ध के साधनों और तरीकों को प्रतिबंधित करते हुए सशस्त्र युद्ध को नियंत्रित करने की ओर इशारा करता है। इसमें उत्तम पहलू धर्मयुद्ध की अवधारणा है जो युद्ध को मानवीय स्पर्श देती है। यह समान और पर्याप्त रूप से स्पष्ट करती है कि, प्राचीन भारत के मानवतावाद के आदर्शों के संदर्भ में, युद्ध के नियम अधिक प्रगतिशील थे। आज के समय में भी यह अत्यंत प्रासंगिक हैI कुछ परंपराएं अवैध हिंसा को नियंत्रित बल से अलग करती हैं और धर्म युद्व को सांसारिक सफलता और एक राजनीतिक उपकरण का एक वैध रूप मानती थीं I हालांकि प्राचीन सनातनी आदर्शवादी और यथार्थवादी वैध हिंसा को समर्थन और अधिकृत करने से बहुत चिंतित थे।
उदाहरणत: महाभारत के दोनों पक्षों के एक भयानक युद्ध और उसके मानवीय कष्टों के वर्णन से पता चलता है कि स्थायी मूल्य की कोई भी चीज युद्ध से कभी हासिल नहीं हुई। यह इतिहास का प्रत्यक्ष सत्य है। इसलिए, महाभारत में इसे बहुत सही ढंग से बताया गया है; युद्ध का सहारा लिए बिना राजा ने जो कुछ हासिल किया है, उसे बढ़ाएं, क्योंकि अधर्म के माध्यम से जीत बहुत ही निम्न गुणवत्ता की है। महाभारत का कहना है कि युद्ध का परिणाम कभी भी विजयी पक्ष या पराजित नहीं होता है।
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अभिषेक उपाध्याय
टीम जियोस्ट्रेटा
बी ए प्रोग्राम, द्वितीय वर्ष
हिंदू कॉलेज, दिल्ली विश्वविद्यालय
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